Podcast # 576: Ένας θησαυρός της αμερικανικής φιλοσοφίας

{h1}


Όταν σκέφτεστε τη φιλοσοφία, πιθανότατα σκεφτείτε την αρχαία Ελλάδα ή τη Γαλλία του 18ου αιώνα. Πιθανότατα δεν σκέφτεστε την Αμερική. Αλλά αυτή η χώρα γεννήθηκε επίσης το δικό της σύνολο φιλοσοφικών φωτιστικών, και ο καλεσμένος μου σήμερα είχε μια μοναδική συνάντηση μαζί τους.

Όταν η σύγχρονη καθηγήτρια φιλοσοφίας Τζον Κάαγκ ήταν μεταπτυχιακός φοιτητής στο Χάρβαρντ, ήταν απογοητευμένος και αγωνίστηκε προσωπικά και επαγγελματικά. Αλλά χάρη σε μια τυχαία συνάντηση με έναν ηλικιωμένο New Englander, ανακάλυψε μια εγκαταλελειμμένη βιβλιοθήκη στο Νιού Χάμσαϊρ γεμάτη σπάνια βιβλία πρώτης έκδοσης των μεγάλων έργων της δυτικής φιλοσοφίας, πολλά από τα οποία ανήκαν σε αμερικάνικα στοχαστές όπως ο Ralph Waldo Emerson και ο William James .


Ο Kaag άρχισε να καταγράφει τα βιβλία, και στη διαδικασία, αποκάλυψε η πνευματική ιστορία της αμερικανικής φιλοσοφίας και οι απαντήσεις του σε μεγάλα υπαρξιακά ερωτήματα όπως, 'Αξίζει η ζωή;'

Σήμερα στην εκπομπή μιλάω στον John για την εμπειρία του με αυτήν την εγκαταλελειμμένη βιβλιοθήκη στο δάσος του New Hampshire και με τους συγγραφείς των βιβλίων που περιείχαν εκεί. Αρχίζουμε να μιλάμε για το πώς συχνά παραβλέπεται η αμερικανική φιλοσοφία, καθώς και για τις μεγάλες ιδέες της, που περιλαμβάνουν τον υπερβατισμό και τον πραγματισμό. Στη συνέχεια, ανακαλύπτουμε πώς τα έργα Ευρωπαίων και Ασιατικών στοχαστών επηρέασαν Αμερικανούς φιλόσοφους όπως ο Έμερσον και ο Θοράου, ενώ προσπάθησαν ακόμη να κάνουν κάτι εντελώς νέο. Στη συνέχεια, ο Τζον και εγώ συζητάμε πώς αναπτύχθηκε ο αμερικανικός ρεαλισμός ως απάντηση στα φιλοσοφικά ζητήματα που δημιούργησε ο Δαρβινισμός γύρω από την ελεύθερη βούληση και τι σημαίνει να ζήσουμε μια ηθική ζωή.


Τελειώνουμε τη συζήτησή μας συζητώντας πώς ο ρεαλιστής William James απάντησε στο ερώτημα αν αξίζει να ζήσει η ζωή και πώς μπορεί να ειπωθεί ότι η απάντησή του εξαρτάται από μια βασική λέξη: αν.



Εμφάνιση κυριότερων σημείων

  • Τι είναι η αμερικανική φιλοσοφία;
  • Ένα πρωτοπόρο στον υπερβατικό και τον πραγματισμό
  • Πώς ο Kaag έπεσε κυριολεκτικά στα αρχεία της αμερικανικής φιλοσοφίας
  • Η σημασία της πνευματικής και καλλιτεχνικής ελευθερίας σε αυτήν τη φιλοσοφία
  • Γιατί η φιλοσοφία του Emerson είναι πιο μετριοπαθής από ό, τι συχνά πιστεύουν οι άνθρωποι
  • Η σύνδεση των Αμερικανών φιλοσόφων με τους Ευρωπαίους και τους Ασιατικούς φιλόσοφους
  • Πώς συνέβαλε ο Thoreau στην αμερικανική φιλοσοφία;
  • Τι λένε αυτοί οι Αμερικανοί για την αξία της ζωής;
  • Εξερευνώντας το «ίσως» της ζωής
  • Πώς ο Κάαγ συναντήθηκε με τη σύζυγό του στη μέση αυτής της εξερεύνησης της αμερικανικής φιλοσοφίας
  • Πώς άλλαξε η ζωή του Kaag στα 10 χρόνια από τότε που εκδόθηκε αυτό το βιβλίο;
  • Βρίσκοντας περισσότερο νόημα στη ζωή σας παλεύοντας με αυτές τις φιλοσοφίες
  • Τι σου δίνει το ξύσμα;

Πόροι / Άνθρωποι / Άρθρα που αναφέρονται στο Podcast

Αμερικανική φιλοσοφία του John Kaag.

Συνδεθείτε με τον Τζον

Ο ιστότοπος του John


Τζον στο Twitter

Ακούστε το Podcast! (Και μην ξεχάσετε να μας αφήσετε μια κριτική!)

Apple Podcasts.


Google Podcasts.

Διαθέσιμο σε ράμμα.


Λογότυπο Soundcloud.

Pocketcasts.


Spotify.

Ακούστε το επεισόδιο σε ξεχωριστή σελίδα.

Κατεβάστε αυτό το επεισόδιο.

Εγγραφείτε στο podcast στο πρόγραμμα αναπαραγωγής πολυμέσων της επιλογής σας.

Ακούστε χωρίς διαφημίσεις Stitcher Premium; λάβετε έναν δωρεάν μήνα όταν χρησιμοποιείτε τον κωδικό 'ανδρικότητα' στο ταμείο.

Χορηγοί podcast

Λαμπρή Γη είναι ο παγκόσμιος ηγέτης στα ηθικά κοσμήματα και ο προορισμός για τη δημιουργία του δικού σας προσαρμοσμένου δαχτυλιδιού αρραβώνων. Για περιορισμένο χρονικό διάστημα, μπορείτε να κερδίσετε μελλοντική αγορά όταν αγοράζετε τώρα! Και, αν αγοράσετε ένα δαχτυλίδι αρραβώνων, θα λάβετε επίσης ένα δωρεάν δώρο κοσμημάτων με διαμάντια. Επωφεληθείτε από αυτήν την προσφορά και ψωνίστε όλες τις επιλογές τους στο BrilliantEarth.com/maneness.

Ανδρικά προϊόντα Brickell. Ενώ είστε άντρας είναι μια τέχνη, δεν χρειάζεται να φροντίζετε το δέρμα σας. Αυτό το νέο έτος κάνει την απόφαση να αυξήσετε τη ρουτίνα φροντίδας και περιποίησης του δέρματος σας με τους φίλους μας στα Brickell Men's Products. Δοκιμάστε 15 από τους καλύτερους πωλητές τους δωρεάν, απλώς πληρώστε την αποστολή. Παω σε BRICKELL.LINK/MANLINESS για να λάβετε το Sample Kit σήμερα

Squarespace. Η δημιουργία ενός ιστότοπου δεν ήταν ποτέ πιο εύκολη. Ξεκινήστε τη δωρεάν δοκιμή σας σήμερα στις Squarespace.com/maneness και εισαγάγετε τον κωδικό 'ανδρικότητα' στο ταμείο για να λάβετε έκπτωση 10% στην πρώτη σας αγορά.

Κάντε κλικ εδώ για να δείτε μια πλήρη λίστα των χορηγών podcast.

Διαβάστε τη μεταγραφή

Μπρετ ΜακΚέι: Brett McKay εδώ και καλώς ήλθατε σε μια άλλη έκδοση του The Art of Maneness Podcast. Όταν σκέφτεστε τη φιλοσοφία, πιθανότατα σκέφτεστε την αρχαία Ελλάδα ή τη Γαλλία του 18ου αιώνα. Πιθανότατα δεν σκέφτεστε την Αμερική. Αλλά αυτή η χώρα γεννήθηκε επίσης το δικό της σύνολο φιλοσοφικών φωτιστικών, και ο καλεσμένος μου σήμερα είχε μια μοναδική συνάντηση μαζί τους. Όταν ο σύγχρονος καθηγητής φιλοσοφίας John Kaag ήταν μεταπτυχιακός φοιτητής στο Χάρβαρντ, απογοητεύτηκε και αγωνίστηκε προσωπικά και επαγγελματικά. Αλλά χάρη στην τυχαία συνάντηση με έναν ηλικιωμένο New Englander, ανακάλυψε μια εγκαταλελειμμένη βιβλιοθήκη στο Νιού Χάμσαϊρ γεμάτη από σπάνια βιβλία πρώτης έκδοσης των μεγάλων έργων της δυτικής φιλοσοφίας, πολλά από τα οποία ανήκαν σε πεμπτουσιακά αμερικανούς στοχαστές όπως ο Ralph Waldo Emerson και ο William Τζέιμς. Ο Kaag άρχισε να καταγράφει τα βιβλία, και στη διαδικασία, αποκάλυψε την πνευματική ιστορία της αμερικανικής φιλοσοφίας και τις απαντήσεις της σε μεγάλα υπαρξιακά ερωτήματα όπως, 'Αξίζει η ζωή να ζεις;'

Σήμερα στην εκπομπή, μιλάω στον John για την εμπειρία του με αυτήν την εγκαταλελειμμένη βιβλιοθήκη στο δάσος του New Hampshire, και με τους συγγραφείς των βιβλίων που περιέχονται σε αυτό. Αρχίζουμε να μιλάμε για το πώς συχνά παραβλέπεται η αμερικανική φιλοσοφία, καθώς και για τις μεγάλες ιδέες της, που περιλαμβάνουν τον υπερβατισμό και τον πραγματισμό. Στη συνέχεια, ανακαλύπτουμε πώς τα έργα Ευρωπαίων και Ασιατικών στοχαστών επηρέασαν Αμερικανούς φιλόσοφους όπως ο Έμερσον και ο Θοράου, ενώ προσπάθησαν ακόμη να κάνουν κάτι εντελώς νέο. Στη συνέχεια, ο Τζον και εγώ συζητάμε πώς αναπτύχθηκε ο αμερικανικός πραγματισμός ως απάντηση στα φιλοσοφικά ζητήματα που δημιούργησε ο Δαρβινισμός γύρω από τις ιδέες της ελεύθερης θέλησης και τι σημαίνει να ζήσουμε μια ηθική ζωή. Τελειώνουμε τη συζήτησή μας συζητώντας πώς ο ρεαλιστής William James απάντησε στο ερώτημα αν η ζωή αξίζει να ζήσει και πώς μπορεί να ειπωθεί ότι η απάντησή του εξαρτάται από μια βασική λέξη, εάν.

Αφού τελειώσει η εκπομπή, ρίξτε μια ματιά στις σημειώσεις της εκπομπής μας στο aom.is/americanphilosophy.

John Kaag, καλώς ήλθατε πίσω στο σόου.

Τζον Κάαγκ: Ευχαριστώ πολύ που με ξαναγύρισες.

Μπρετ ΜακΚέι: Σας είχαμε πέρυσι να μιλήσετε για το βιβλίο σας Πεζοπορία με τον Nietzsche και ήταν μέρος απομνημονεύσεων, μέρος μιας εξερεύνησης της φιλοσοφίας του Nietzsche και πώς επηρέασε τη ζωή σας σήμερα. Σήμερα, σας επαναφέραμε για να μιλήσετε για το βιβλίο σας που γράψατε πριν από αυτό που ονομάζεται American Philosophy. Και πάλι, είναι αυτό το κομμάτι απομνημονεύματα, αλλά και μέρος της εξερεύνησης της ιστορίας της αμερικανικής φιλοσοφίας. Είναι ένα πραγματικά μοναδικό άγκιστρο για το πώς εξερευνήσατε την αμερικανική φιλοσοφία.

Πριν φτάσουμε σε αυτήν την προσωπική σύνδεση, ας μιλήσουμε για το τι είναι η αμερικανική φιλοσοφία, γιατί νομίζω ότι πολλοί άνθρωποι το ακούνε αυτό, ιδιαίτερα οι Αμερικανοί ακροατές, και θέλουν, «Η Αμερική έχει μια φιλοσοφία;» Συνήθως, θεωρούν τη φιλοσοφία ως ευρωπαϊκή ή ασιατική. Μεγάλη εικόνα, πώς θα περιγράφατε την αμερικανική φιλοσοφία και ποια είναι τα μεγάλα ονόματα που σχετίζονται με αυτήν;

Τζον Κάαγκ: Εξαιρετική. Οι ακροατές σας δεν σκέφτονται μόνοι τους: «Αμερικανική φιλοσοφία; Η Αμερική δεν έχει φιλοσοφία. ' Στην πραγματικότητα, ο Alexis de Tocqueville, όταν ήρθε στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1830, ο Γάλλος κριτικός είπε σχεδόν το ίδιο πράγμα. Είπε: «Δεν υπάρχει θέση στη γη που να είναι πιο αντιθετική στη φιλοσοφία από την Αμερική». Αλλά αυτό που δεν συνειδητοποίησε είναι ότι υπήρχε ένα διαφορετικό στέλεχος φιλοσοφίας στη Νέα Αγγλία εκείνη την εποχή και το πρώτο στέλεχος της αμερικανικής φιλοσοφίας είναι αυτό που είναι γνωστό ως αμερικανικός υπερβατικός. Ιδρύθηκε από τρεις κεντρικές προσωπικότητες, τους Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau και Margaret Fuller.

Οι κεντρικές αρχές του αμερικανικού υπερκειμένου είναι ότι τα άτομα μπορούν να βρεθούν και να εκφράσουν την ελευθερία τους εκτός από τους κοινωνικούς περιορισμούς, τους περιορισμούς της παράδοσης ή τους περιορισμούς του συμβατικού πολιτισμού. Ο Έμερσον είναι διάσημος για το λόγο, «Εμπιστευτείτε τον εαυτό σας. Κάθε καρδιά μπαίνει σε αυτόν τον σίδηρο πυρήνα. ' Αυτή είναι η έννοια της αυτονομίας. Το Thoreau το παίρνει αυτό, και ο διάσημος φυσιοδίφης πηγαίνει στο Walden και προσπαθεί να είναι αυτόνομος στις ακτές του Walden Pond. Η Μάργκαρετ Φούλερ προσπαθεί να πάρει αυτή την έκφραση αυτονομίας και να την εφαρμόσει στη θέση των γυναικών τη δεκαετία του 1850.

Ο υπερκειμενισμός αφορά την ελευθερία και τον εαυτό σας στη φύση, σαν τους ευρωπαίους ρομαντικούς. Αυτό δημιουργεί, το 1860 και το 1870, ένα κίνημα που ονομάζεται αμερικανικός πραγματισμός που ιδρύθηκε από τον William James και τον φίλο του C.S. Peirce το 1870. Ο ρεαλισμός, όπως και ο αμερικανικός υπερβατικός, ασχολείται πολύ με τη διασφάλιση της ανθρώπινης ελευθερίας και της ανθρώπινης αξιοπρέπειας σε μια κουλτούρα που πιστεύουν ότι απειλούν και τα δύο. Η βιομηχανική επανάσταση συνέβαινε στη δεκαετία του 1900 στη Νέα Αγγλία και τόσο οι υπερβατικοί όσο και οι ρεαλιστές ανησυχούσαν ότι αυτό έθετε σε κίνδυνο την ελευθερία των ατόμων και των κοινοτήτων τους. Ο Τζέιμς και ο Πιρς πίστευαν ότι η φιλοσοφία, και αυτή είναι διαφορετική από την ευρωπαϊκή φιλοσοφία, θα έπρεπε να είναι παγκόσμια έτοιμη ή να κριθεί αλήθεια, οι φιλοσοφικές αλήθειες έπρεπε να κριθούν με βάση τις πρακτικές τους συνέπειες, πώς επηρέασαν τους ανθρώπους στον κόσμο.

Μπρετ ΜακΚέι: Λοιπόν, θα μιλήσουμε με λίγο περισσότερες λεπτομέρειες για τον υπερβατικό και τον πραγματισμό και πώς συνδέθηκαν μαζί σας κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου της ζωής σας, αλλά ας μιλήσουμε για την προσωπική σύνδεσή σας με την αμερικανική φιλοσοφία. Όταν ήσουν μεταπτυχιακός φοιτητής στο Χάρβαρντ, σκοντάφτηκες σε αυτήν την ιδιωτική βιβλιοθήκη στη μέση του δάσους του Νιού Χάμσαϊρ που ήταν σχεδόν εγκαταλειμμένη και περιείχε χιλιάδες σπάνια και αντίκες βιβλία. Πώς κατέληξε εκεί η βιβλιοθήκη, ποιος την είχε, και τι κοινό είχαν όλα τα βιβλία;

Τζον Κάαγκ: Σίγουρος. Αυτή είναι μια υπέροχη ερώτηση. Το 2009, ήμουν postdoc στο Χάρβαρντ, και έγραψα ένα βιβλίο για τον ιδρυτή του αμερικανικού πραγματισμού, William James. Ο πατέρας μου είχε μόλις περάσει από μια μάχη με τον καρκίνο και είχε πεθάνει, και ο πρώτος μου γάμος ήταν σε χάος, και έψαχνα για απαντήσεις, τόσο φιλοσοφικές όσο και προσωπικές απαντήσεις αυτή τη στιγμή.

Το 2009, μου ζητήθηκε να οργανώσω ένα συνέδριο στο Chocorua, στο Νιού Χάμσαϊρ, το οποίο βρισκόταν στο… Είναι πάνω στα άσπρα βουνά όπου ο Τζέιμς άγγιξε, πολύ κοντά στο παλιό του καλοκαιρινό σπίτι. Πήγα για να οργανώσω αυτό το συνέδριο, ή βοήθησα να οργανώσω το συνέδριο, και συνάντησα έναν συνάδελφο με το όνομα Bun Nickerson. Ήταν 91 ετών. Είπε, «Γεια, νεαρός. Τι δουλειά κάνεις?' Του είπα ότι ήμουν φιλόσοφος και είπε: «Ήξερα έναν φιλόσοφο μια φορά. Το όνομά του ήταν William Earnest Hocking. '

Τώρα, ο William Ernest Hocking ήταν ο τελευταίος μεγάλος ιδεαλιστής στο Χάρβαρντ το πρώτο μισό του 1900, το πρώτο μισό του 20ού αιώνα. Ο Hocking ήταν επίσης ένας από τους τελευταίους μαθητές του William James στο Χάρβαρντ. Ο Hocking είχε ένα καλοκαιρινό σπίτι, στην πραγματικότητα ένα κτήμα, το οποίο ονόμασε West Wind, το οποίο βρίσκεται στο Madison, New Hampshire, περίπου έξι μίλια από το Chocorua. Ο Bun Nickerson είπε, «Αν θέλετε, μπορώ να σας μεταφέρω εκεί. Θα πρέπει να δείτε τη βιβλιοθήκη. '

Τώρα, πάντα πίστευα ότι οι βιβλιοθήκες ήταν κάτι σαν Widener Library ή Houghton στο Χάρβαρντ, ή κάτι πολύ μεγάλο και απρόσωπο. Όμως, τη δεκαετία του 1900, τα άτομα είχαν πολύ εντυπωσιακές βιβλιοθήκες και όταν πέθαναν άτομα έπρεπε να καταλάβουν πού θα πήγαιναν τα λογοτεχνικά τους κτήματα. Στην περίπτωση του Γουίλιαμ Τζέιμς, έδωσε μεγάλο αριθμό βιβλίων στον Γουίλιαμ Έρνεστ Χόκινγκ, ο οποίος στη συνέχεια τα πήγε στις ενδοχώρα του Νιού Χάμσαϊρ και τα έβαλε σε ένα μη χειμερινό σπίτι 2.000 τετραγωνικών ποδιών, το οποίο ονόμασε βιβλιοθήκη. , δίπλα σε ένα πολύ μεγάλο αρχοντικό, σε 400 παρθένα στρέμματα της ερημιάς του Νιού Χάμσαϊρ.

Όταν το συνάντησα το 2009, είχε εγκαταλειφθεί σε μεγάλο βαθμό για 12 χρόνια. Εκείνη την εποχή, οι πόρτες ήταν ανοιχτές και ο Μπουν Νίκερσον είπε: «Λοιπόν, γιατί δεν κοιτάς γύρω; Είμαι βέβαιος ότι η οικογένεια δεν θα πειράζει. ' Αυτό έκανα.

Στο εσωτερικό, αποδεικνύεται ότι ο William Ernest Hocking ήταν ένας από τους μεγαλύτερους συλλέκτες των πρώτων εκδόσεων από τη σύγχρονη φιλοσοφία της Αμερικής, έτσι πρώτης έκδοσης Descartes, πρώτης έκδοσης Kant, πρώτης έκδοσης Hume, πρώτης έκδοσης Thomas Hobbes. Είχε επίσης τις βιβλιοθήκες, ή μερικά τμήματα των βιβλιοθηκών, του Γουίλιαμ Τζέιμς και ενός άλλου ιδεαλιστή που εργάστηκε τη δεκαετία του 1900, ο Τζόζια Ρόις. Συνολικά, τα βιβλία ήταν περίπου 10.000 σε αριθμό και, ως επί το πλείστον, ανέγγιχτα για περίπου 60 ή 70 χρόνια. Θα σταματήσω εκεί και ίσως μπορούμε να μιλήσουμε για το τι ενοποίησε τα βιβλία.

Μπρετ ΜακΚέι: Απλώς για να δώσουμε στους ανθρώπους μια ιδέα, το Hobbes πρώτης έκδοσης, που προέρχεται από το 1600.

Τζον Κάαγκ: Σωστός. Πρώτη έκδοση Leviathan, 1651, 1649, 1651. Πρόκειται για 300, σε ορισμένες περιπτώσεις, βιβλία ηλικίας 400 ετών, και απλώς παρέα σε μια μη χειμερινή βιβλιοθήκη στο Νιού Χάμσαϊρ.

Μπρετ ΜακΚέι: Λοιπόν, τι ήταν αυτός ο τύπος; Τι ήταν το Hocking; Ήταν ένας από τους τελευταίους… Ίσως, λέτε, ήταν ένας από τους τελευταίους Αμερικανούς φιλόσοφους. Γιατί συλλέγει βιβλία ευρωπαϊκής φιλοσοφίας πρώτης έκδοσης;

Τζον Κάαγκ: Υπάρχει αυτή η αντίληψη ότι η αμερικανική φιλοσοφία, ο υπερβατικός και ο πραγματισμός είναι ή ήταν διαζευγμένες από τις ευρωπαϊκές παραδόσεις στις οποίες εξεγέρθηκαν. Αυτό δεν είναι απολύτως αλήθεια. Αυτό που έκανε ο Hocking ήταν στην πραγματικότητα να συγκεντρώσει τα βιβλία που υποστήριζαν αυτές τις αμερικανικές παραδόσεις και, σε ορισμένες περιπτώσεις, τα βιβλία στα οποία ανταποκρίθηκαν οι ρεαλιστές και οι αμερικανοί ιδεαλιστές, αλλά πίστευε ότι υπήρχε κάτι που αξίζει να διερευνήσουμε το παρελθόν για να κατανοήσουμε το παρόν μας ημέρα. Αυτό έκανε με αυτά τα πολύ παλιά βιβλία.

Συλλέγει επίσης, δημιουργώντας ένα είδος κάψουλας αμερικανικής πνευματικής ιστορίας από την έναρξή του έως ό, τι ήταν η σημερινή του το 1960, το οποίο θα εξηγούσε γιατί όταν είναι… Ένα από τα βιβλία που ανακαλύψαμε ήταν οι δύο πραγματείες του Τζον Λόκ για την πολιτική κυβέρνηση , που ίδρυσε βασικά τον πολιτικό σχηματισμό των Ηνωμένων Πολιτειών. Ο Locke ήταν Άγγλος, αλλά η κατανόησή του για την πολιτική φιλοσοφία εφαρμόστηκε σχεδόν άμεσα στην αμερικανική εμπειρία.

Μπρετ ΜακΚέι: Όπως είπατε, πολλά από αυτά τα βιβλία, ανήκαν στον William James και σε μερικούς από αυτούς τους άλλους Αμερικανούς φιλόσοφους, και όχι μόνο αυτά ανήκαν σε αυτά. είχαν σημειώσεις γραμμένες από αυτά τα παιδιά μέσα στα βιβλία.

Τζον Κάαγκ: Σωστά. Το marginalia ήταν μια συναρπαστική εμπειρία για να περάσετε. Στο περιθώριο, ο Τζέιμς έγραφε στα βιβλία του. Όταν αναπτύσσει τις διάσημες διαλέξεις του που μετατράπηκαν σε Ποικιλίες της Θρησκευτικής Εμπειρίας που δημοσιεύθηκαν το 1910, διαβάζει διάφορα βιβλία που καταλήγουν στο κτήμα του Hocking και πολλά βιβλία από τον Βουδισμό από τις αρχές του 1900. Μπορείτε να διαβάσετε τα αντίγραφά του, για παράδειγμα, του Βουδισμού του Paul Carus και των Χριστιανών Κριτικών του, και μπορείτε να δείτε τον τρόπο με τον οποίο ο Τζέιμς ανταποκρίνεται στη βουδιστική θεολογία ή στον βουδιστικό πνευματισμό σε πραγματικό χρόνο. Μπορείτε να δείτε ότι ανταποκρίνεται σε συγκεκριμένες γραμμές από το Dhammapada ή από το Lotus Sutra με συγκεκριμένους τρόπους, που είναι ένας συναρπαστικός τρόπος σκέψης για την έρευνα, πιστεύω.

Μπρετ ΜακΚέι: Πώς κανείς δεν γνώριζε αυτήν τη βιβλιοθήκη;

Τζον Κάαγκ: Λοιπόν, οι άνθρωποι είχαν επισκεφτεί στο παρελθόν, αλλά αυτοί οι άνθρωποι, ως επί το πλείστον… ο John McDermott, για παράδειγμα, επισκέφτηκε το κτήμα Hocking στη δεκαετία του 1960. Ο John McDermott ήταν καθηγητής στο Texas A&M. Επισκέφτηκε τη βιβλιοθήκη και ήταν φίλος με τον Hocking, και πέρασε τις γνώσεις της βιβλιοθήκης σε μερικούς μελετητές της αμερικανικής φιλοσοφικής παράδοσης, αλλά όχι πάρα πολλούς. Βλέπε, τον ιδεαλισμό, το είδος που υποστήριξε ο Hocking, μαζί με τον αμερικανικό ρεαλισμό, βγήκε ευνοϊκό το 1900, περίπου τη δεκαετία του 1950 και 1960, όταν η φιλοσοφία πήρε αυτό που θα μπορούσε να θεωρηθεί λογικό ή αναλυτικό. Η φιλοσοφία εκείνη την εποχή διαμορφώθηκε από τα μαθηματικά και την επιστήμη και όχι από αυτούς τους πιο ανθρωπιστικούς κλάδους όπως ο υπερβατικός.

Μπρετ ΜακΚέι: Λοιπόν, ας ανακαλύψουμε περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με την αμερικανική φιλοσοφία. Αναφέρατε το πρώτο στέλεχος της αμερικανικής φιλοσοφίας όπου οι Αμερικανοί υπερβατικοί και ολόκληρη η ιδέα τους, ο μεγάλος μισθωτής τους ήταν η αυτονομία και η ελευθερία, σπάζοντας από την παράδοση και βαδίζοντας στο ρυθμό του δικού σας ντράμερ. Καθώς διάβαζα την περιγραφή του υπερβατικού, η εντύπωση που πήρα ήταν ότι ο Thoreau και ο Emerson και ο Fuller, ήταν πολύ αυτοσυνείδητοι για το γεγονός ότι προσπαθούσαν να κάνουν κάτι νέο στη φιλοσοφία.

Τζον Κάαγκ: Ναί. Αυτό είναι αλήθεια. Στην πραγματικότητα, αυτό που μπορείτε να σκεφτείτε είναι ότι πολλοί από αυτούς τους στοχαστές, ο παππούς του Έμερσον, για παράδειγμα, ή μάλλον, πολλοί από αυτούς τους στοχαστές είχαν συγγενείς και είχαν τους προγόνους τους που ήταν μέρος της Αμερικανικής Επανάστασης. Ο Emerson, για παράδειγμα, μεγάλωσε στο Old Manse, το οποίο έβλεπε την Old North Bridge, όπου έγινε μια από τις πρώτες μάχες της επανάστασης και ο παππούς του ήταν μέρος αυτού του αγώνα. Εάν σκεφτείτε αυτήν την κληρονομιά, η πρόκληση ήταν να κάνουν κάτι νέο, όχι μόνο με πολιτική έννοια, την οποία έκαναν οι παππούδες τους, αλλά σε αυτήν την περίπτωση, με προσωπική και πνευματική έννοια. Οι υπερβατικοί θεωρούσαν ότι η πολιτική ελευθερία που εξασφαλίστηκε με στρατιωτικά ή πολιτικά μέσα ήταν ένα πράγμα, αλλά σήμαινε θλιβερά λίγο στην πραγματικότητα αν δεν ασκούσαμε τις προσωπικές μας ελευθερίες και τις πνευματικές ελευθερίες μας, αλλά και τις καλλιτεχνικές μας ελευθερίες. Αυτό που ακούτε σε αυτήν την επιθυμία να κάνετε κάτι νέο είναι επίσης η προσπάθεια να αντισταθείτε στην κληρονομιά σας, αυτήν την ελεύθερη κληρονομιά.

Μπρετ ΜακΚέι: Όπως είπατε, παρά το ότι επαναστάτησαν κατά της παραδοσιακής φιλοσοφίας, τόσο ο Έμερσον όσο και ο Θοράου, διάβασαν ευρέως και βαθιά από τη φιλοσοφία, όχι μόνο της Ευρώπης αλλά και της Ασίας. Υπήρχαν ιδέες που κατέληξαν στην ιδέα του υπερκειμενισμού που πήραν από την ελληνική φιλοσοφία ή την Ασία; Ποιες ήταν αυτές οι ιδέες;

Τζον Κάαγκ: Ένα πράγμα που οι αναγνώστες σας και οι ακροατές σας μπορεί να ενδιαφέρονται είναι ότι ο Έμερσον πρότεινε την αυτονομία, που είναι αυτή η έννοια της ατομικής ελευθερίας, αλλά πάντα ήθελε να μετριαστεί με μια ιδέα που ονόμαζε αποζημίωση. Η αποζημίωση είναι ένα δοκίμιο που δημοσιεύει σε μια συλλογή με Αυτονομία. Τους προτίθεται ως αδελφή δοκίμια. Η Αυτοδυναμία λέει, «Ο εαυτός σου είναι αληθινός». Η αποζημίωση λέει ότι ανεξάρτητα από το πόσο ελεύθεροι είστε ή ανεξάρτητα από το πόσο αληθινοί είστε στον εαυτό σας, λειτουργείτε πάντα μέσα σε ένα ευρύτερο κοσμικό και κοινωνικό, αυτό που καλεί δίνει και παίρνει. Αυτό το δόσιμο και η λήψη είναι ένα είδος καρμικού μοντέλου δράσης όπου κάθε δράση έχει την ίδια και αντίθετη αντίδραση. Αυτή είναι μια θέση που παίρνει κατευθείαν από αυτό που ονομάζει Ινδική δεισιδαιμονία, αλλά τι είναι πραγματικά ινδουιστική μεταφυσική, την οποία μελετά στις δεκαετίες του 1820 και του 1830.

Μπρετ ΜακΚέι: Λοιπόν, αυτό είναι ενδιαφέρον γιατί, ναι, νομίζω ότι πολλοί νέοι Αμερικανοί, διαβάζουν τον Έμερσον και τους αρέσει αυτό… ειδικά όταν είναι έφηβοι. Το διαβάζετε πάντα όταν είστε 14, 15, και είναι σαν τον Νίτσε. Σας αρέσει, 'Ναι, αυτό έχει καλή γεύση' και αφορά το άτομο, αλλά αυτό δεν είναι το τέλος της ιστορίας.

Τζον Κάαγκ: Σωστά. Στην πραγματικότητα, αυτά τα δύο πράγματα πρέπει να σταθμιστούν. Στέκονται σε αυτό που οι φιλόσοφοι αποκαλούν διαλεκτική σχέση. Φαίνονται να είναι αντίθετα, αλλά πρέπει πραγματικά να είναι ισορροπημένα ή πρέπει να υπάρχει δώρο και λήψη μεταξύ αυτών των εννοιών. Η ριζοσπαστική ελευθερία που βρίσκουμε στο Emerson πρέπει να μετριαστεί ή να μετριαστεί με τη συνειδητοποίηση ότι πραγματικά δεν είμαστε τόσο ελεύθεροι, που βλέπουμε στο Emerson και επίσης στο Nietzsche.

Μπρετ ΜακΚέι: Αυτός ο ριζοσπαστικός ατομικισμός μπορεί να οδηγήσει σε anime και… ο Τζέιμς το ονόμασε νευρασθένεια, αυτή την αίσθηση άγχους και υπαρξιακή αγωνία. Ο Έμερσον είπε, «Ναι, ναι, πρέπει να είσαι άτομο, αλλά να δεις τον εαυτό σου σε μια μεγαλύτερη εικόνα».

Τζον Κάαγκ: Αυτό είναι σωστό.

Μπρετ ΜακΚέι: Επίσης, μιλώντας για την ινδική φιλοσοφία, γνωρίζω τον Έμερσον και τον Θοράου, διάβασαν το Bhagavad Gita, το οποίο μιλάει για αυτή την ιδέα ότι είσαι μέρος ενός κοσμικού συνόλου, σαν να είσαι μοναδικός, αλλά δεν είσαι ταυτόχρονα .

Τζον Κάαγκ: Σωστά. Νομίζω ότι πήραν επίσης πολύ σοβαρά ότι τα άτομα που βρίσκονται σε απομόνωση ζουν πολύ δύσκολες ζωές. Με άλλα λόγια, ο Arjuna στο Bhagavad Gita βασικά δηλώνει ότι το να ζήσεις μια μοναχική ύπαρξη είναι απαραίτητα μάταιο και αντιπαραγωγικό. Νομίζω ότι αυτή είναι μια ιδέα που έχουν και οι υπερβατικοί και οι ρεαλιστές. Δεν ζούμε σε μια φούσκα. Δεν είμαστε όλοι μόνοι μας. Είμαστε απαραιτήτως με τους άλλους όλη την ώρα, και η διαπραγμάτευση της ελευθερίας μας εν μέσω ετερότητας ή εν μέσω συντροφικότητας είναι πιθανώς το καθήκον της ζωής.

Μπρετ ΜακΚέι: Συνδέοντας τους υπερβατικούς με το βιβλίο σας για το οποίο μιλήσαμε την τελευταία φορά, Πεζοπορία με τον Νίτσε, από όσα καταλαβαίνω, ο Νίτσε διάβασε τον Έμερσον. Γνώριζε τον Έμερσον και το γράψιμό του, σωστά;

Τζον Κάαγκ: Σωστά. Αυτό που βλέπει ο Νίτσε στην Έμερσον είναι ότι λέει ότι ο Έμερσον είναι καλός φίλος για αυτό που αποκαλεί σκεψή, με τη σκεψή να είναι η λέξη που μας δίνει σκεπτικιστές. Ο Emerson και ο Nietzsche μοιράζονται έναν βαθύ σκεπτικισμό σχετικά με την αξία της συμβατικής σοφίας και την αξία των συμβατικών θεσμών, όπως, για παράδειγμα, ο σύγχρονος Χριστιανισμός. Και οι δύο επικρίνουν τον Χριστιανισμό για συγκεκριμένους λόγους. Στην πραγματικότητα, πολλοί από τους υπερβατικούς είναι επικριτικοί για πολιτικούς, εκπαιδευτικούς και θρησκευτικούς θεσμούς, επειδή πιστεύουν ότι αυτοί οι θεσμοί παραπλανούν ένα άτομο και καθιστούν πολύ δύσκολο για αυτούς να ακολουθήσουν τη συνείδησή τους ή την έκκλησή τους στη συνείδηση.

Μπρετ ΜακΚέι: Είναι ενδιαφέρον, ο Έμερσον συχνά έδινε αυτές τις κριτικές στις εκκλησίες. Θα ήταν σαν κηρύγματα σχεδόν.

Τζον Κάαγκ: Σωστά. Βασικά απομακρύνθηκε από το Χάρβαρντ, ή μάλλον αποκλείστηκε από το Χάρβαρντ για 30 χρόνια επειδή έδωσε αυτό που ονομάζεται Διεύθυνση Σχολής Θεότητας. Το The Divinity School Address είναι βασικά η κριτική του για τον Χριστιανισμό. Είχε κάνει κάτι παρόμοιο σε μια σειρά διαλέξεων που ονομάζεται The American Scholar. Ο Αμερικανός Μελετητής είπε ότι πρέπει να ξεφύγουμε από τις ευρωπαϊκές πνευματικές παραδόσεις. Όλοι στο Χάρβαρντ αγαπούσαν αυτή τη διάλεξη. Αλλά όταν έδωσε τη Διεύθυνση Σχολής Θεότητας, έκανε τον ισχυρισμό ότι χρειαζόμασταν να ξεφύγουμε από την επιθετική ή θανατηφόρα επιρροή του χριστιανισμού, που ήταν ακόμα πολύ ζωντανός και καλά στο Χάρβαρντ, και τον απαγόρευσε για πολλές δεκαετίες να μιλήσει εκεί .

Μπρετ ΜακΚέι: Μιλάμε για τον Έμερσον. Ο Thoreau ήταν ένας άλλος μεγάλος παίκτης στο υπερβατικό κίνημα. Πώς διέφερε η προσέγγισή του στον υπερβατικό χαρακτήρα από τον Έμερσον, ή διέφερε ακόμη;

Τζον Κάαγκ: Ναι, νομίζω ότι διέφερε πιθανώς σε βαθμό, ίσως όχι σε είδος. Η φιλοσοφία του Thoreau βλέπω ως μια σύγχρονη εκδοχή του κυνισμού. Ο κυνισμός είναι μια πολύ παλιά φιλοσοφία που λέει ότι οι θεσμοί καταστρέφουν άτομα και ότι για να αποφευχθεί αυτή η διαφθορά, τα άτομα πρέπει να χωριστούν ή να αποκτήσουν μια μικρή απόσταση από την κοινωνία. Αυτό προσπαθεί να κάνει ο Thoreau στο Walden.

Ο Thoreau επίσης, όπως οι κυνικοί και όπως ο Nietzsche, δεν φοβάται να είναι εξαιρετικά πολεμικός ή εξαιρετικά επικριτικός για τους γείτονές του, για τους ανθρώπους που είναι πολύ σεβαστοί στην κοινωνία. Αυτό δεν τον κερδίζει τεράστιο αριθμό φίλων. Ο Έμερσον, νομίζω γενικά, ήταν λίγο πιο ευχάριστος, ήταν λίγο πιο καλός σε σύγκριση με τον φίλο του Θοράου.

Ο Thoreau ήταν λιγότερο πειθαρχημένος από τον Emerson, και πίστευε ότι η φιλοσοφία θα έπρεπε να συνδυάζεται με άλλες μορφές γραφής, όπως η αφήγηση και η ποίηση. Ο Έμερσον πίστευε το ίδιο, αλλά όχι στο βαθμό που το έκανε ο Θοράου. Ο Walden είναι πραγματικά ο απολογισμός της ζωής του Thoreau στο δάσος, όχι σε πολύ απομακρυσμένα δάση, μόλις δύο μίλια από το Concord, αλλά παρ 'όλα αυτά εξακολουθεί να είναι δάσος. Πιστεύει ότι η αφήγηση πρώτου προσώπου πρέπει να επανεισαχθεί στη φιλοσοφική έρευνα, προκειμένου η φιλοσοφική έρευνα να έχει σημασία για τα άτομα στις κοινότητές τους.

Μπρετ ΜακΚέι: Είναι σαν τον Νίτσε. Δεν είπε ο Νίτσε ότι όλη η φιλοσοφία είναι βιογραφία;

Τζον Κάαγκ: Σωστά. Όλη η φιλοσοφία είναι συνειδητή ή ασυνείδητη αυτοβιογραφία. Ναι.

Μπρετ ΜακΚέι: Σωστά. Οι υπερβατικοί, νομίζω ότι ο καθένας μπορεί πιθανώς να δει τη διαρκή επιρροή που είχαν, ιδίως στον αμερικανικό πολιτισμό, που εξακολουθεί να ισχύει με αυτήν, την ιδέα της αυτοπεποίθησης, του να είσαι άτομο, ελευθερίας. Ας μιλήσουμε για τους πραγματιστές. Πού πήραν οι ρεαλιστές εκεί που σταμάτησαν οι υπερβατικοί;

Τζον Κάαγκ: Οι ρεαλιστές που προέκυψαν και ο ρεαλισμός που προέκυψε τη δεκαετία του 1870 ήρθε στα τακούνια του Δαρβίνου δημοσιεύοντας το The Origin of Species το 1858. Οι ιδέες του Δαρβίνου σχετικά με τη φύση της βιολογικής ανάπτυξης και της εξέλιξης μετατόπισαν ριζικά το πνευματικό τοπίο της Αμερικής και της Ευρώπης. Μία από τις σκέψεις που βγήκε από τον Ντάργουιν, και πήρε ο φίλος του Thomas Huxley, ο Άγγλος, συχνά γνωστός ως Μπουλντόγκ του Δαρβίνου, ήταν ότι τα ανθρώπινα όντα σχετίζονται γενεαλογικά ή εξελικτικά με τα βασικά, ας πούμε απλώς πιθήκους. Ο Χάξλεϊ και ο Ντάργουιν άρχισαν να παλεύουν με μια σκέψη ότι τότε οι Αμερικανοί ρεαλιστές έπρεπε να υιοθετήσουν, κάτι που ήταν αν είμαστε μόνο ζώα, μόνο οργανισμοί, τότε δεν υπαγορεύουμε ή δεν υπαγορεύουμε τη ζωή μας από φυσικούς νόμους, από φυσικούς νόμους; Εάν συμβαίνει αυτό, τότε που θα διαμένει ή θα υπάρχει το δωρεάν;

Αυτό είναι ένα ερώτημα που είχαν υιοθετήσει οι Αμερικανοί υπερβατικοί, αλλά δεν είχαν αναγκαστεί να εναντιωθούν στη σύγχρονη επιστήμη ή να ενσωματώσουν τις ιδέες τους στη σύγχρονη επιστήμη που τότε γινόταν γενική γνώση. Αυτό έπρεπε να κάνουν οι ρεαλιστές. Οι ρεαλιστές ήταν καλοί επιστήμονες. C.S. Peirce, William James, John Dewey, ήταν όλοι επιστήμονες κάποιου είδους, ο James ίδρυσε την εμπειρική ψυχολογία, ο Peirce ήταν χημικός και φυσικός. Αυτό που έπρεπε να κάνουν αυτοί οι επιστήμονες-φιλόσοφοι ήταν να συνδυάσουν τα ευρήματα της σύγχρονης επιστήμης, ιδίως της εξελικτικής επιστήμης, με μια ελπίδα και επιθυμία να διατηρήσουν την ελεύθερη βούληση και να διατηρήσουν την ηθική τάξη χάρη στην ελεύθερη βούληση γιατί, τελικά, τα ηθικά θα σήμαινε πολύ λίγο αν ελέγχονταν απλώς από φυσικούς νόμους, ή τουλάχιστον το πίστευαν. Αυτή είναι μια διαφορά και μπορώ να την επεκτείνω λίγο.

Η άλλη διαφορά είναι ότι ο αμερικανικός πραγματισμός βγαίνει από τον εμφύλιο πόλεμο. Ο Louis Menand προτείνει, και νομίζω ότι έχει δίκιο, στο βιβλίο του The Metaphysical Club, ότι ο αμερικανικός ρεαλισμός εξέτασε τον ιδεολογικό αγώνα του εμφύλιου πολέμου και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι ιδεολογίες και το δόγμα οδήγησαν σε βίαιες συγκρούσεις, και αυτό που προσπάθησαν να κάνουν είναι να προτείνουμε ένα μοντέλο αλήθειας που να είναι ευέλικτο, που να μπορεί να επαληθεύεται εμπειρικά ή να ψευδίζεται, και να κρίνουμε την αλήθεια με βάση τις πρακτικές συνέπειές της, το οποίο είναι πολύ διαφορετικό από το να κρατάμε μια ιδεολογία και να πηγαίνεις και να έχεις αιματοχυσία σύμφωνα με όλα αυτά ιδεολογία.

Μπρετ ΜακΚέι: Λοιπόν, ας μιλήσουμε για αυτό το πρόβλημα της ελεύθερης βούλησης που θα προσπαθήσουν να αντιμετωπίσουν οι ρεαλιστές, γιατί αυτό είναι ένα ζήτημα που μαστίζει όλη τη ζωή του William James. Στην πραγματικότητα, τον έβαλε σε αυτά τα funks. Πήρε πραγματικά κατάθλιψη, στα πρόθυρα της αυτοκτονίας, γιατί γι 'αυτόν, και νομίζω ότι οι άνθρωποι, όταν το σκέφτονται, αν δεν υπάρχει ελεύθερη βούληση, η ζωή δεν έχει νόημα. Δεν μπορώ να φτιάξω τη δική μου… Αντιμετωπίζει αυτήν την ερώτηση, αξίζει καν να ζήσει η ζωή; Πώς έκανε ο James… Ποια ήταν η απάντησή του σε αυτές τις ερωτήσεις; Είμαστε ελεύθεροι; Η ζωή έχει νόημα;

Τζον Κάαγκ: Αυτό είναι υπέροχο. Ο Τζέιμς συνήθως θεωρείται ως αυτός ο πολύ ζωντανός, πολύ δραστήριος άνθρωπος, αλλά αυτό που ξεχνάμε όταν διαβάζουμε τη βιογραφία του Τζέιμς είναι ότι ήταν καταθλιπτικός σε πολλά μέρη της ζωής του και καταθλιπτικός λόγω φιλοσοφικών ζητημάτων όπως αυτό που μόλις περιγράψατε. . Στα 20 του, ο Τζέιμς θεωρούσε αυτοκτονία και όταν φτάσει στην ηλικία των 30, φτάνει σε μια πραγματική κρίση στη ζωή του. Έχει τόσες πολλές επιλογές όσον αφορά το τι να κάνει επαγγελματικά. Έχει τόσες πολλές ευκαιρίες, αλλά απλώς δεν φαίνεται να έχει σημασία, γιατί με κοσμική έννοια λέει πολλές φορές: «Γιατί να ενοχλείς; Δεν έχω τον έλεγχο ούτως ή άλλως. '

Αυτό που συμβαίνει το 1874 είναι ότι διαβάζει έναν Γάλλο με το όνομα Charles Renouvier και ο Renouvier κάνει ένα επιχείρημα. Λέει ότι δεν υπάρχουν αποδείξεις για την ύπαρξη ελεύθερης βούλησης, αλλά ότι τα άτομα, ελλείψει αποδείξεων, μπορούν να πιστεύουν ότι είναι ελεύθερα, και η ίδια η πράξη να πιστεύουν ότι είναι ελεύθερες μπορεί να είναι η πρώτη ελεύθερη πράξη τους, και ότι Μόλις αρχίσουν να ενεργούν σαν να έχουν ελεύθερη βούληση, τότε αλλάζει τον τρόπο που φαίνεται και είναι ο κόσμος, κάτι που είναι περίεργη σκέψη.

Αυτή είναι η βάση του διάσημου δοκίμιου του Τζέιμς, με τίτλο The Will to Believe. Ο Τζέιμς λέει ότι, ελλείψει εμπειρικών αποδείξεων για ορισμένα θέματα, είναι εντάξει για εμάς να πιστεύουμε ολόψυχα σε κάτι, και στην πραγματικότητα, η πίστη μας αλλάζει τότε την περίσταση και αλλάζει το σύμπαν.

Μπορείτε να το σκεφτείτε από την άποψη της κατάθλιψης, για παράδειγμα. Ο Τζέιμς, ο καταθλιπτικός, προτείνει μερικά πράγματα. Λέει «Δράστε σαν να έχετε καλή διάθεση και θα αλλάξει την οπτική σας. Θα αλλάξει πώς νιώθεις. ' Με άλλα λόγια, η μητέρα μου έλεγε, ψεύτικα μέχρι να τα καταφέρετε. Βασικά, ο Τζέιμς λέει: «Μην ξαπλώνεις αν είσαι κατάθλιψη. Σηκωθείτε, πάρτε μια μεγάλη ανάσα φρέσκου αέρα και δείτε πώς αλλάζει, αλλάζει το ανάστημά σας, αλλάζει πώς ζείτε, πώς σκέφτεστε. '

Το ίδιο ισχύει και για ηθικά ζητήματα και για θέματα σχέσεων. Ο Τζέιμς λέει ότι δεν υπάρχει εμπειρική απόδειξη να πούμε ότι θα ερωτευτείς, αλλά πρέπει να είσαι ανοιχτός και να πιστέψεις σε αυτό, διαφορετικά απλά δεν θα συμβεί. Ακόμη και απουσία εμπειρικών στοιχείων, μπορούμε ακόμα να πιστέψουμε, σκέφτηκε ο Τζέιμς.

Μπρετ ΜακΚέι: Αυτό είναι ένα τέλειο παράδειγμα ρεαλισμού. Για τον Τζέιμς, αυτό ισχύει επειδή οι συνέπειες αυτής της ιδέας απλώς να πιστέψουμε, ακόμα κι αν δεν έχετε αποδείξεις ότι είναι αλήθεια, λειτουργεί. Αλλάζει τις προοπτικές σας για τη ζωή.

Τζον Κάαγκ: Σωστά. Ο Τζέιμς, στο The Varieties of θρησκευτική εμπειρία, κάνει αυτή τη διάκριση μεταξύ δύο τύπων ανθρώπων, του υγιούς νου και του άρρωστου, και αυτοί δεν είναι υποτιμητικοί. Δεν επικρίνει τους άρρωστους. Στην πραγματικότητα, ήταν πιθανώς ένας από αυτούς. Απλώς λέει ότι ο άρρωστος, το σύμπαν απλά δεν φαίνεται τετράγωνο μαζί τους. κάτι δεν είναι κοινό. Το μεγαλύτερο μέρος της φιλοσοφίας του έχει ως στόχο να ξεπεράσει αυτήν την αίσθηση αποσύνθεσης, την αίσθηση ότι τα πράγματα δεν είναι σωστά. Σε πολλές περιπτώσεις, μπορείτε να κάνετε τον εαυτό σας σε μια άλλη κατάσταση και θα το σύμπαν σε μια άλλη κατάσταση, όχι πάντα, αλλά αρκετά συχνά που αξίζει να δοκιμάσετε.

Μπρετ ΜακΚέι: Αυτή η ιδέα ότι μπορείς να πιστέψεις κάτι, ακόμα κι αν δεν έχεις εμπειρικές αποδείξεις ότι είναι αλήθεια, αυτό είναι ένα πράγμα που νόμιζα ότι ήταν ενδιαφέρον για τους ρεαλιστές καθώς διάβαζα την περιγραφή σου για αυτά και καθώς διάβασα περισσότερα γι 'αυτούς. Είναι μια ενδιαφέρουσα ομάδα ανθρώπων, επειδή ήταν και οι δύο επιστημονικοί, ο Γουίλιαμ Τζέιμς ήταν ψυχολόγος που έκανε επιστημονικά πειράματα, βάσει δεδομένων, αλλά ταυτόχρονα ήταν και πνευματικοί. Είναι επιστημονικοί και πνευματικοί με τρόπο που πιστεύω ότι θα ενοχλούσε πολλούς ανθρώπους σήμερα.

Τζον Κάαγκ: Ναι. Πρέπει να εκφραστεί μια προειδοποίηση. Ο Γουίλιαμ Τζέιμς πίστευε στα αποδεικτικά στοιχεία. Με άλλα λόγια, εάν υπήρχαν στοιχεία για παράδειγμα, για την κλιματική αλλαγή, ο Τζέιμς θα ενδιαφερόταν πολύ να ακούσει όλα τα στοιχεία. Δεν είναι απλώς ότι μπορείτε να πιστέψετε αυτό που θέλετε σε κάθε περίπτωση. Αυτός, ωστόσο, λέει ότι υπάρχουν ορισμένοι τύποι ερωτήσεων που δεν μπορούν να κλείσουν αυτόματα και, σε ορισμένες περιπτώσεις, μπορούν να πιστευτούν, όπου οι απαντήσεις μπορούν να πιστευτούν, εάν είναι ο τύπος ζητημάτων που δεν επιτρέπουν εμπειρική αιτιολόγηση , επομένως ζητήματα πίστης στον Θεό, για παράδειγμα, ζητήματα πίστης σε ερωτική σχέση, ζητήματα πίστης στο ηθικό και ζητήματα σχετικά με την ελεύθερη βούληση. Αυτές είναι οι κατηγορίες που ο Τζέιμς πιστεύει ότι μπορείτε να διασκεδάσετε ακόμα κι αν δεν έχετε τυπική εμπειρική αιτιολόγηση.

Τώρα, όσον αφορά την πνευματικότητα και την επιστήμη, ο Τζέιμς πίστευε ότι… Θέλω να είμαι πολύ προσεκτικός εδώ. Ο Τζέιμς πίστευε στην επιστήμη, αλλά πίστευε επίσης ότι οι τυπικές μέθοδοι της επιστήμης, ο τρόπος που συνήθως διεξάγουμε την επιστήμη σήμερα, χάνουν μικρές αποχρώσεις, μικρές υπάρξεις, την πραγματικότητα αυτού που πολλές φορές περιγράφει ως αόρατο. Ο Τζέιμς πίστευε σε μια αόρατη τάξη, είτε το ονομάζουμε φαντάσματα είτε αν το ονομάζουμε πνευματικό κόσμο ή αν το ονομάζουμε κάτι που συμβαίνει κάτω από το επίπεδο συνείδησης. Ο Τζέιμς πίστευε ότι αυτή ήταν μια πολύ ενδιαφέρουσα ερώτηση, και σίγουρα δεν προτίμησε ή σίγουρα δεν απέκλειε την πιθανότητα να υπάρχει αυτή η τάξη.

Ο Τζέιμς ενδιαφερόταν για την ψυχική για ολόκληρη τη ζωή του, μεσολαβεί ολόκληρη τη ζωή του. Ήταν ο ιδρυτής της Αμερικανικής Εταιρείας Ψυχικής Έρευνας, η οποία πραγματοποίησε εμπειρικά πειράματα σχετικά με το ψυχικό φαινόμενο ή το υπερφυσικό φαινόμενο. Ο Τζέιμς είπε στο τέλος της ζωής του ότι αυτά τα τεστ ήταν ασαφή, αλλά φαινόταν ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε οι ερωτήσεις να συνεχιστούν.

Ο Τζέιμς ήταν ανοιχτός στο κλείσιμο εμπειρικών ζητημάτων εάν μπορούσαν να βρεθούν αποδείξεις, με άλλα λόγια, να καταλήξουν σε συμπεράσματα, αλλά αυτά τα συμπεράσματα ήταν πάντα προσωρινά και θα μπορούσαν να ανοίξουν ξανά σε διαφορετική εμπειρική βάση. Ωστόσο, ήταν επίσης ανοιχτός σε έναν τύπο πνευματικότητας με τον οποίο πολλοί επιστήμονες σήμερα δεν θα συμφωνούσαν, αλλά, για ένα, πιστεύω ότι είναι αρκετά ενδιαφέρον να σκεφτούμε τι δεν βλέπουμε και πώς να προσαρμοστούμε στην αόρατη τάξη , γιατί σίγουρα συμβαίνει ότι όλοι είχαν την εμπειρία να μην βλέπουν κάτι και μετά να το βλέπουν. Νομίζω ότι αυτό είναι που ενδιαφέρει πολύ ο Τζέιμς, και επίσης εν μέρει αυτό που πιστεύει ότι πρέπει να έχει η ζωή, να έρχεται, να γνωρίζει κάτι που ήταν αόρατο.

Μπρετ ΜακΚέι: Ο ρεαλισμός στη φιλοσοφία του Τζέιμς και η φιλοσοφία του Πιρς, προσπαθούσε να απαντήσει σε αυτό το μεγάλο ερώτημα ότι υπάρχει ελεύθερη βούληση, έχει νόημα η ζωή; Πώς επηρέασε τη φιλοσοφία του τη ζωή σας σε καθημερινή βάση;

Τζον Κάαγκ: Ναι. Το 1895, ο William James προσκλήθηκε στο παρεκκλήσι του Holden, το οποίο είναι το δεύτερο παλαιότερο κτίριο στο Harvard, και προσκλήθηκε από το Cambridge YMCA. Το YMCA του ζήτησε να απαντήσει σε ένα ζήτημα που πλήττει το Χάρβαρντ τα τελευταία δύο χρόνια, που ήταν ο αριθμός των αυτοκτονιών στην πανεπιστημιούπολη. Ο Τζέιμς ξεκίνησε μια διάλεξη στο Χόλντεν με τίτλο Is Life Worth Living; που γίνεται διάσημο δοκίμιο.

Τώρα, αυτή η ερώτηση, «Αξίζει η ζωή;», απαντήθηκε συνήθως με δύο αμοιβαία αποκλειστικούς τρόπους, ναι ή όχι. Αν είστε όχι, αν πιστεύετε ότι δεν είναι αρκετά και αρκετά δυνατά, σκοτώνετε τον εαυτό σας. Δεν είσαι πλέον μαζί μας. Η ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας συνήθως θεωρείται ότι προωθεί ένα ναι.

Υπήρξαν πολλοί φιλόσοφοι που υπερασπίστηκαν ναι, η ζωή αξίζει να ζήσει, για διάφορους λόγους. Ο Καντ πιστεύει ότι είμαστε ορθολογικά ζώα, και ως εκ τούτου δεν μπορούμε να παραβιάσουμε την ορθολογική ικανότητά μας σκοτώνοντας τον εαυτό μας. Ο Leibniz πιστεύει ότι ζούμε στους καλύτερους από όλους τους πιθανούς κόσμους, και μάλιστα πρέπει να χάσουμε τα καλύτερα από όλους τους πιθανούς κόσμους. Ο Αυγουστίνος και μια ομάδα χριστιανών θεολόγων πιστεύουν ότι αυτό είναι το δώρο του Θεού και δεν έχουμε το δικαίωμα να παραβιάσουμε το δώρο του Θεού. Ο Τζέιμς, ωστόσο, το 1895, εκφράζει κάτι που νομίζω ότι είναι η καλύτερη απάντηση στο ερώτημα «Αξίζει να ζεις η ζωή;» Λέει, «Αξίζει να ζήσεις τη ζωή;» Λέει, «Ίσως. εξαρτάται από το συκώτι. '

Αρχικά, σκέφτηκα ότι αυτό… Ως έφηβος και στα 20 μου, σκέφτηκα ότι ήταν μια ολοκληρωμένη αντιπαράθεση. Σκέφτηκα, 'Δώσε μου ναι.' Αλλά με τα χρόνια σκέφτηκα, 'Αυτό είναι εξαιρετικό' για τον ακόλουθο λόγο. Για να πούμε, «Ίσως. Εξαρτάται από το συκώτι », δηλαδή να εξαρτάται από εμάς να κάνουμε τη ζωή αξίζει να ζήσουμε. Εξαρτάται από το συκώτι, που πολλές άλλες εξηγήσεις σχετικά με το γιατί αξίζει να ζήσουμε η ζωή δεν μας δίνουν αυτή τη δύναμη. Με άλλα λόγια, εξαρτάται από τον Θεό ή εξαρτάται από τον τρόπο λειτουργίας του σύμπαντος που αξίζει να ζήσει η ζωή. Ο Τζέιμς λέει, «Ίσως. Είναι στο συκώτι. ' Αυτός είναι ένας λόγος για τον οποίο νομίζω ότι είναι μια έξυπνη απάντηση και με έχει σώσει από τη δική μου πρόωρη πτώση περισσότερες από μία φορές.

Λέει επίσης ότι το ίσως είναι σημαντικό, γιατί αν σκέφτεστε να δείτε κάποιον στην κορυφή της γέφυρας του Μπρούκλιν να απειλεί να φύγει από αυτό, πηγαίνετε σε αυτό το άτομο και δεν θέλετε να του πείτε: ανόητος. Δεν βλέπετε το σημείο της ζωής. Είναι σίγουρα η περίπτωση που η ζωή αξίζει να ζήσει ». Θέλετε να είστε συμπονετικοί. Θέλετε να είστε σε θέση να πείτε, «Ίσως έχετε δίκιο, ίσως έχετε λάθος, αλλά γιατί να μην κατεβούμε από το περβάζι για να εξερευνήσουμε αυτή τη δυνατότητα λίγο περισσότερο, γιατί η πιθανότητα είναι πάντα εκεί η ζωή αξίζει να ζήσεις; ' Αλλά πρέπει να διερευνήσουμε τη δυνατότητα για τον εαυτό μας.

Τρίτον, η ίσως, νομίζω, είναι μια έξυπνη απάντηση γιατί αν σκεφτούμε τις πιο σημαντικές στιγμές της ζωής μας, μην ενεργοποιούνται πάντα ίσως, υποστηρίζει ο Τζέιμς. Σκεφτείτε τι έχει νόημα στη ζωή, την αγάπη. Λοιπόν, θα μου άρεσε πολύ η αγάπη αν ήξερες ότι θα συνέβαινε εκ των προτέρων; Ανάβει ίσως. Τι γίνεται με τη νίκη ενός παιχνιδιού; Παίζουμε ένα παιχνίδι αν γνωρίζουμε ήδη το αποτέλεσμα; Τι γίνεται με ένα επιστημονικό πείραμα; Γνωρίζουμε το αποτέλεσμα αυτού; Όλα αυτά ενεργοποιούν τα maybes και ο James λέει: «Ας εξερευνήσουμε το ίσως της ζωής. Ας μην φοβόμαστε. ' Λέει σε αυτό το δοκίμιο, «Μην φοβάστε τη ζωή», επειδή υπάρχει κίνδυνος γι 'αυτό, αλλά επίσης υπάρχει και μια πιθανή ανταμοιβή εάν διακινδυνεύουμε μόνοι μας.

Μπρετ ΜακΚέι: Ακούγεται σαν το ποίημα του Rudyard Kipling. Εάν, εάν, εάν…

Τζον Κάαγκ: Αυτό είναι ακριβώς. Αυτό είναι ωραίο. Δεν έχω σκεφτεί ποτέ αυτήν την αλληλογραφία, αλλά νομίζω ότι είναι πραγματικά εκεί. Ναι, είναι ωραίο.

Μπρετ ΜακΚέι: Αυτή η ιδέα ότι η ζωή αξίζει να ζήσει ίσως, ακούγεται και σαν υπαρξισμός. Οι πραγματιστές επηρέασαν τον 20ο αιώνα-

Τζον Κάαγκ: Είναι.

Μπρετ ΜακΚέι:… Υπαρξιακοί;

Τζον Κάαγκ: Ναι. Μαντέψτε ποιος διάβασε θρησκευτικά τον Jean-Paul Sartre, έναν από τους ιδρυτές του υπαρξισμού; Λοιπόν, William James. Ναι, έτσι ο υπαρξισμός του 20ου αιώνα αντιστοιχεί στενά στη φιλοσοφία του Τζέιμς.

Μπρετ ΜακΚέι: Πώς διαφέρουν; Ποιο ήταν το πιρούνι τους;

Τζον Κάαγκ: Ναι. Το πιρούνι εκεί είναι ότι ο Τζέιμς πίστευε ότι το σύμπαν ήταν προσαρμοσμένο σε ανθρώπινους σκοπούς ή θα μπορούσε να προσαρμοστεί σε ανθρώπινους σκοπούς, με τρόπο που πολλοί υπαρξιακοί δεν το κάνουν. Ο Άλμπερτ Κάμους, ο Γάλλος, που πολλές φορές μπαίνει στο υπαρξιακό στρατόπεδο αμφισβητώντας, είπε ότι ζούμε σε ένα παράλογο σύμπαν, ή μάλλον η ανθρώπινη κατάστασή μας είναι παράλογη επειδή το σύμπαν δεν είναι σύμφωνο με τους ανθρώπινους σκοπούς μας. Ο Τζέιμς δεν ήταν τόσο θλιβερός ή μεταφυσικά απαισιόδοξος. Αυτό που πίστευε είναι ότι αν προσαρμοστούμε στο περιβάλλον μας, στο περιβάλλον μας, θα παρατηρήσουμε ότι υπάρχουν ευκαιρίες, οικονομικές δυνατότητες, ευκαιρίες που μας δίνει το σύμπαν και ότι μπορούμε σε πολύ, πολύ σημαντικούς καιρούς να βρεθούμε πολύ καλά προσαρμοσμένοι το σύμπαν. Νομίζω ότι αυτή είναι μια εικόνα που πολλοί από τους υπαρξιστές δεν τονίζουν.

Μπρετ ΜακΚέι: Λοιπόν, ας επιστρέψουμε σε αυτήν τη βιβλιοθήκη, γιατί αυτό που συνέβη είναι να αρχίσετε να καταγράφετε αυτά τα βιβλία και σας αρέσει, 'Θεέ μου, πρέπει να αποθηκεύσουμε αυτά τα βιβλία.' Ξεκινάτε να τα τοποθετείτε σε τάξη και καταλογογράφηση, ώστε να μπορείτε να συνεργαστείτε με την οικογένεια για να το δωρίσετε ενδεχομένως σε μια βιβλιοθήκη. Αλλά κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, αρχίζετε να εργάζεστε με έναν συνάδελφό σας που ονομάζεται Κάρολ, ο οποίος είναι επίσης φιλόσοφος, αλλά ήταν Καντιανός φιλόσοφος και ήσασταν περισσότερο από έναν υπαρξιστή, τον Νίτσε, τον Αμερικανό φιλόσοφο, «για να είσαι ο εαυτός σου αληθινό 'είδος άντρας. Αυτές οι φιλοσοφίες, ο Καντ και ο υπαρξισμός, στο πρόσωπο, φαίνονται ασυμβίβαστες.

Τζον Κάαγκ: Μην πας μαζί.

Μπρετ ΜακΚέι: Δεν πάνε μαζί. Αλλά βρήκατε ότι ίσως υπήρχε πράγματι μια σύνδεση με τον Καντ και αυτούς τους Αμερικανούς φιλόσοφους.

Τζον Κάαγκ: Ναι. Το βιβλίο ονομάζεται American Philosophy: A Love Story και είναι μια ιστορία αγάπης. Το γεγονός είναι ότι η Carol και εγώ ερωτευτήκαμε σε αυτήν τη βιβλιοθήκη. Και οι δύο περάσαμε διαζύγια για να είμαστε μαζί. Πρόκειται για μια ιστορία για δύο ανθρώπους που προσπαθούν να οργανώσουν μια σχέση ή μια αγάπη γύρω από κεντρικά φιλοσοφικά δόγματα στην αμερικανική παράδοση, το ένα από αυτά είναι η ελευθερία, το άλλο είναι ένα είδος συνένωσης που βασίζεται στον σεβασμό και τον αυτοσεβασμό.

Ο Καντ, ο Γερμανός φιλόσοφος που γράφει το 1790, ήταν πολύ καλός στον αυτοσεβασμό και στο καθήκον του αυτοσεβασμού. Λέει ότι είμαστε λογικά ζώα. Αυτό που μας κάνει να είμαστε ξεχωριστοί είναι ότι μπορούμε να ασκήσουμε τον ορθολογισμό μας, ότι μπορούμε να θέσουμε και να επιδιώξουμε σκοπούς για τον εαυτό μας, και ότι πρέπει να σεβόμαστε αυτήν την ικανότητα ή αυτή την ικανότητα σε άλλους, και ότι πρέπει να σεβόμαστε αυτήν την ικανότητα και να μην θέτουμε σε κίνδυνο αυτήν την ικανότητα. Αυτή η ιδέα για τον αυτοσεβασμό είναι μια ιδέα που μεταφέρθηκε στους Αμερικανούς υπερβατικούς.

Αυτό που δεν μεταφέρθηκε από τους Αμερικανούς υπερβατικούς ήταν η τάξη κλειδαριάς που ο Καντ πίστευε ότι η ηθική ζωή πρέπει να εκτελεστεί μέσα ή από, και αυτή είναι μια διαφορά μεταξύ του Καντ και της αμερικανικής παράδοσης. Επιπλέον, οι Αμερικανοί πίστευαν ότι τα πάθη και αυτό το συναίσθημα θα μπορούσαν επίσης να είναι αυτό που καθοδήγησε μια ζωή, όχι μόνο τον ορθολογισμό. Αυτή είναι και η διαφορά.

Η Carol και εγώ ξεπεράσαμε αυτές τις διαφορές καταλήγοντας σε συμβιβασμό. Έγινα λίγο πιο αναλυτικός ή λίγο πιο λογικός και νομίζω ότι άρχισε να εξερευνά την ελευθερία με πολύ πραγματικούς τρόπους, ριζοσπαστική ελευθερία, όπως τον τύπο που ήθελαν να έρθουν οι Thoreau ή Emerson ή οι υπαρξιστές.

Το είπα στον Μπρετ πριν ξεκινήσουμε. Αυτό είναι ένα 10χρονο υπόμνημα και η πεζοπορία με τον Νίτσε είναι η ιστορία της Κάρολ και εγώ μεγαλώνουμε την κόρη μας, Μπέκα. Αυτή είναι η πρώτη φορά που το ανέφερα δημοσίως, αλλά η Κάρολ και εγώ είμαστε διαζευγμένοι και υπάρχει ένα ακόμη βιβλίο που πρέπει να γραφτεί. Ονομάζεται Love’s Conditions. Αυτή είναι μια ιστορία για το πώς η ελευθερία μπορεί να φέρει κοντά δύο άτομα, αλλά και μερικές φορές η ελευθερία μπορεί να απομακρύνει τους ανθρώπους. Αυτό θα βγει ένα χρόνο από τώρα.

Μπρετ ΜακΚέι: Ποιοι είναι οι φιλόσοφοι στους οποίους πηγαίνετε για αυτό;

Τζον Κάαγκ: Επιστρέφω στα αμερικανικά μου standbys. Πηγαίνω στο Thoreau για ελευθερία. Ζω τώρα με την Becca. Η Μπέκα χωρίζει τον χρόνο της μεταξύ Κάρολ και Ι. Η κόρη μας, η Μπέκα, είναι επτά ετών. Η Μπέκα και εγώ ζούμε σε ένα παλάτι ακριβώς δίπλα στον Γουόλντεν Ποντ, και έτσι ο Θοράου είναι κεντρικός χαρακτήρας, αλλά και η Μαργαρίτα Φούλερ. Η Μάργκαρετ Φούλερ ήταν πολύ αμφίσημη γύρω από το γάμο και ενδιαφερόταν βαθιά για τα δικαιώματα των γυναικών και επίσης για τις μη παραδοσιακές μορφές αγάπης και γάμου. Μας δίνει κάποια προοπτική για το τι συνέβη μεταξύ της Κάρολ και της Ι. Ίσως οι ακροατές να ενδιαφέρονται, αλλά θα πρέπει να περιμένουν το βιβλίο.

Μπρετ ΜακΚέι: Σίγουρος. Η ιδέα ότι οι ρεαλιστές, επίσης, αντιμετώπισαν αυτήν την ιδέα για το πώς η ελευθερία συνδέεται με τους νόμους.

Τζον Κάαγκ: Σωστά.

Μπρετ ΜακΚέι: Υπάρχει κίνδυνος και στα δύο. Αυτό πηγαίνει πίσω σε αυτήν την ιδέα ίσως.

Τζον Κάαγκ: Αυτό είναι ακριβώς. Δεν ξέρετε πώς θα αποδειχθεί. Το ίσως μπορεί να είναι χαρούμενο. Μπορεί επίσης να γεμίσει εντελώς με απελπισία κατά καιρούς. Ο κίνδυνος είναι πραγματικός. Το ίδιο ισχύει και για την ανταμοιβή.

Μπρετ ΜακΚέι: Πώς μπορεί η αντιμετώπιση αυτών των ιδεών των Αμερικανών φιλοσόφων να βοηθήσει τους ακροατές μας να βρουν περισσότερη σημασία και σημασία; Ποια θα ήταν η ερώτηση που θα ελπίζατε ότι οι άνθρωποι θα φύγουν, «Θα αρχίσω να σκέφτομαι»; Δεν πρόκειται να βρείτε απάντηση, πιθανώς.

Τζον Κάαγκ: Όχι. Ξεκινώντας με την ερώτηση «Αξίζει η ζωή;» είναι ωραίο να ξεκινήσετε, αλλά ένα άλλο ερώτημα που θέτει ο Τζέιμς σε ένα άλλο δοκίμιο είναι «Τι δίνει σημασία στη ζωή;» Αυτή είναι μια πολύ δύσκολη ερώτηση γιατί οι παραδοσιακές απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα τον 20ο αιώνα δεν ταιριάζουν πλέον στον 21ο αιώνα. Το γεγονός είναι ότι ο Νίτσε δεν ήταν τόσο ηλίθιος όταν είπε ότι ο Θεός είναι νεκρός. Αυτό που εννοούσε είναι ότι οι παραδοσιακές μορφές καθοδήγησης που αναζητούσαμε στη ζωή δεν είναι πλέον διαθέσιμες σε εμάς. Ο Θεός, η εξουσία, είναι νεκρός και έτσι εξαρτάται από εμάς να κάνουμε τη ζωή μας και να κάνουμε τη ζωή μας σημαντική.

Οι πραγματιστές το πίστεψαν και αυτό. Ο Τζέιμς σκέφτηκε δύο πράγματα. Ο ένας είναι αρκετά Emersonian για να πιστεύει ότι η άσκηση της ελευθερίας μας ενώ είμαστε μαζί με άλλους είναι μέρος αυτού που κάνει τη ζωή σημαντική. Αλλά ο Τζέιμς είπε επίσης κάτι που ίσως οι ακροατές μας να συντονιστούν, δηλαδή ότι η σημασία της ζωής εξαρτάται από αυτό που αποκαλεί το ξύσμα, το συναίσθημα ότι παίρνετε στο λάκκο του στομάχου σας όταν κάνετε κάτι σημαντικό. Οι ακροατές θα πρέπει να αναρωτηθούν, 'Τι μου δίνει απόλυση;' και να επιστρέψω σε μια φράση Νίτσε, «Ανυψώνει την ψυχή μου ή με συνθλίβει;» Με άλλα λόγια, αυτό το ξύσμα διαρκεί; Πού το βρίσκω; Τι είδους εμπειρίες έχω;

Μια άλλη λέξη-κλειδί τόσο για τους ρεαλιστές όσο και για τους υπερβατικούς είναι η εμπειρία, και το πήραν τόσο ως περιγραφή της ζωής, αλλά και ως εντολή. Έχετε μια εμπειρία. Πηγαίνετε, ζήστε τον κόσμο. Ίσως αυτό θα μας βγάλει λίγο από τα τηλέφωνά μας. Γνωρίζω ότι το podcast και πολλά διαδικτυακά είναι υπέροχα, αλλά επίσης έχουν εμπειρίες. Βγείτε έξω και απολαύστε τον κόσμο, που νομίζω ότι μερικές φορές ξεχνάμε στον 21ο αιώνα.

Μπρετ ΜακΚέι: Λοιπόν, John Kaag, πού μπορούν να πάνε οι άνθρωποι για να μάθουν περισσότερα για το βιβλίο και τη δουλειά σας;

Τζον Κάαγκ: Ο ιστότοπός μου είναι ο John Kaag. Είναι johnkaag.com. Υπάρχουν πολλές φωτογραφίες από τα δύο διαφορετικά βιβλία. Έχω ένα βιβλίο που κυκλοφόρησε τον Μάρτιο με τον Princeton University Press. Ονομάζεται Sick Souls, Healthy Minds: How William James Can Save Your Life, το οποίο θα κυκλοφορήσει στις 17 Μαρτίου, αλλά είναι σε προπαραγγελία τώρα.

Μπρετ ΜακΚέι: Εντάξει. Ίσως χρειαστεί να επιστρέψετε για να το συζητήσετε λεπτομερώς. Λοιπόν, John Kaag, ευχαριστώ πολύ για το χρόνο σας. Ήταν ευχαρίστηση.

Τζον Κάαγκ: Ευχαριστώ πολύ, Μπρετ.

Μπρετ ΜακΚέι: Ο καλεσμένος μου σήμερα ήταν ο John Kaag. Είναι ο συγγραφέας του βιβλίου American Philosophy: A Love Story. Είναι διαθέσιμο στο amazon.com και στα βιβλιοπωλεία παντού. Μπορείτε να βρείτε περισσότερες πληροφορίες σχετικά με το έργο του στον ιστότοπό του, johnkaag.com. Επίσης, ρίξτε μια ματιά στις σημειώσεις της εκπομπής μας στη διεύθυνση aom.is/americanphilosophy, όπου μπορείτε να βρείτε συνδέσμους προς πόρους όπου μπορείτε να εμβαθύνετε σε αυτό το θέμα.

Λοιπόν, αυτό ολοκληρώνει μια άλλη έκδοση του AoM Podcast. Ρίξτε μια ματιά στον ιστότοπό μας στο artofmanuality.com, όπου μπορείτε να βρείτε τα αρχεία podcast μας, καθώς και πάνω από 3.000 άρθρα που έχουμε γράψει όλα αυτά τα χρόνια σχετικά με το πώς να είστε καλύτερος σύζυγος, καλύτερος πατέρας, φυσική κατάσταση, προσωπικά οικονομικά.

Αν θέλετε να απολαμβάνετε επεισόδια AoM Podcast χωρίς διαφημίσεις, μπορείτε να το κάνετε στο Stitcher Premium. Μεταβείτε στο stitcherpremium.com, εγγραφείτε, χρησιμοποιήστε τον κωδικό MANLINESS για μια δωρεάν δοκιμαστική περίοδο. Μόλις εγγραφείτε, μπορείτε να κάνετε λήψη της εφαρμογής Stitcher σε Android ή iOS και να ξεκινήσετε να απολαμβάνετε επεισόδια χωρίς διαφημίσεις του AoM Podcast.

Εάν δεν το έχετε κάνει ήδη, θα εκτιμούσα αν χρειάζεστε ένα λεπτό για να μας δώσετε μια κριτική στο iTunes ή στο Stitcher. Βοηθά πολύ. Εάν το έχετε ήδη κάνει, σας ευχαριστώ. Σκεφτείτε το ενδεχόμενο να μοιραστείτε την εκπομπή με έναν φίλο ή μέλος της οικογένειας που πιστεύετε ότι θα βγάλει κάτι από αυτό.

Όπως πάντα, σας ευχαριστώ για τη συνεχή υποστήριξη. Μέχρι την επόμενη φορά, αυτό είναι ο Brett McKay που σας υπενθυμίζει να μην ακούτε μόνο το AoM Podcast, αλλά να εφαρμόζετε αυτό που έχετε ακούσει.